Introducción: Comprender los movimientos de la mente
En los Yoga Sutras de Patanjali, el yoga se define en una de las afirmaciones más importantes de toda la tradición yóguica:
Yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ
Esto significa:
El yoga es el aquietamiento o el dominio de las fluctuaciones de la mente.
Este es el Yoga Sutra 1.2.
Pero para comprender correctamente esta definición, debemos hacernos una pregunta importante:
¿Qué son exactamente estas fluctuaciones de la mente?
Patanjali responde a esto a través de la enseñanza de las cinco vrittis.
En la filosofía del yoga, los vrittis son los movimientos, modificaciones o patrones del campo mental. Son las formas en que la mente cambia, interpreta, imagina, recuerda, conoce, malinterpreta e incluso duerme.
Las cinco vrittis son:
- Pramana — conocimiento correcto
- Viparyaya — conocimiento incorrecto o percepción errónea
- Vikalpa — imaginación o conceptualización
- Nidra — sueño
- Smriti — memoria
Estas cinco vrittis describen las principales formas en que funciona la mente.
Algunas vrittis pueden parecer útiles. Otras, perjudiciales. Algunas, neutrales. Pero la idea de Patanjali es más profunda: sean agradables o desagradables, acertadas o imprecisas, todas las vrittis son movimientos de la mente.
El yoga es la práctica de reconocer estos movimientos, reducir la identificación con ellos y, finalmente, descansar en la conciencia que trasciende estos.
Comprender las cinco vrittis es comprender el funcionamiento de la mente.
¿Qué significa “Vritti”?
La palabra sánscrita vritti proviene de una raíz que significa girar, rotar, mover o modificar.
En la filosofía del yoga, un vritti es una modificación de chitta, el campo mental.
Chitta no es solo la mente pensante. Incluye el pensamiento, la memoria, la emoción, la percepción, la imaginación, el sentido del ego y las impresiones subconscientes.
Una vritti es cualquier onda que surge en este campo interior.
Un pensamiento es un vritti.
Un recuerdo es un vritti.
Un sueño es un vritti.
Una creencia es un vritti.
Una fantasía es un vritti.
El miedo es un vritti.
Una idea correcta también es un vritti.
Incluso el sueño se considera un vritti.
Esto es importante porque el yoga no solo trata los pensamientos negativos.
El yoga estudia todo el movimiento de la mente.
La mente puede verse perturbada por una comprensión errónea, pero también puede permanecer activa a través del conocimiento correcto, la imaginación, la memoria y las impresiones sutiles.
El objetivo del yoga no es simplemente reemplazar los malos pensamientos por buenos. Eso puede ser útil hasta cierto punto, pero Patanjali va más allá.
El objetivo más profundo es reconocer la consciencia que precede a todos los pensamientos.
Los cinco Vrittis en los Yoga Sutras de Patanjali
Patanjali presenta los cinco vrittis en el Yoga Sutra 1.5:
Vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ
Una traducción sencilla es:
Las modificaciones de la mente son quíntuples y pueden ser dolorosas o no dolorosas.
Luego, en el Yoga Sutra 1.6, los enumera:
Pramāṇa-viparyaya-vikalpa-nidrā-smṛtayaḥ
Esto significa:
El conocimiento correcto, el conocimiento incorrecto, la imaginación, el sueño y la memoria son las cinco vrittis.
Esta enseñanza surge inmediatamente después de que Patanjali defina el yoga como Chitta Vritti Nirodha.
El orden es importante.
En primer lugar, Patanjali nos explica el propósito del yoga: aquietar las fluctuaciones de la mente.
Luego, nos explica cuáles son esas fluctuaciones.
Luego, explica cómo la práctica y el desapego ayudan a calmarlos.
Las cinco vrittis no son categorías aleatorias. Son un mapa preciso de cómo funciona la mente.
Klista y Aklista: Vrittis dolorosos y no dolorosos
Patanjali dice que los vrittis pueden ser klista o aklista.
Klista significa doloroso, afligido o relacionado con el sufrimiento.
Aklista significa no doloroso, no afligido o que no produce sufrimiento.
Esta es una distinción importante.
El mismo tipo de movimiento mental puede atarnos o ayudarnos, dependiendo de cómo funcione.
Por ejemplo, la memoria puede ser dolorosa cuando genera arrepentimiento, trauma, resentimiento o apego. Pero también puede ser útil cuando nos ayuda a aprender, estudiar, practicar y evitar repetir errores.
La imaginación puede generar ansiedad y fantasía, pero también puede ayudar con la creatividad, la visualización y la contemplación espiritual.
El conocimiento correcto puede guiarnos hacia la verdad, pero el apego al conocimiento también puede convertirse en ego.
Por lo tanto, el problema no es solo qué vritti aparece.
La pregunta más profunda es:
¿Este movimiento de la mente conduce a la esclavitud o a la claridad?
El yoga no nos pide que odiemos la mente. Nos pide que la comprendamos.
Las cinco Vrittis explicadas
Ahora vamos a comprender cada vritti en detalle.
1. Pramana: Conocimiento correcto
Pramana significa conocimiento correcto, cognición válida o comprensión precisa.
Es el primer vritti.
Al principio, esto puede parecer sorprendente. ¿Por qué se consideraría que el conocimiento correcto es una fluctuación de la mente?
Porque incluso el conocimiento correcto sigue siendo una modificación mental.
Puede ser útil. Puede ser necesario. Puede que no sea doloroso. Pero sigue siendo algo que ocurre en el plano mental.
Patanjali no rechaza el conocimiento correcto. De hecho, el conocimiento correcto es esencial para la práctica. Pero el yoga apunta más allá de toda actividad mental, incluso de la actividad mental precisa.
Las tres fuentes del conocimiento correcto
En el Yoga Sutra 1.7, Patanjali dice que Pramana proviene de tres fuentes:
- Pratyaksha - percepción directa
- Anumana — inferencia
- Agama o Shabda: testimonio confiable
Estas son las tres maneras en que se forma el conocimiento correcto.
Pratyaksha: Percepción directa
Pratyaksha significa percepción directa.
Es conocimiento adquirido a través de la experiencia directa.
Por ejemplo:
Ves salir el sol.
Sientes el calor del fuego.
Escuchas un sonido.
Saboreas dulzura.
En las asanas sientes cómo se estira el cuerpo.
Esto es percepción directa.
Pero incluso la percepción directa puede verse limitada porque los sentidos son limitados.
Es posible que veas una cuerda con poca luz y la confundas con una serpiente. En ese caso, la percepción no es correcta. Para que la percepción se convierta en Pramana, debe ser precisa.
El yoga valora la experiencia directa, pero también reconoce que la percepción no entrenada puede verse distorsionada por el miedo, el deseo, la memoria y el condicionamiento.
Anumana: Inferencia
Anumana significa inferencia o razonamiento.
Es conocimiento adquirido mediante conclusión lógica.
Por ejemplo:
Ves humo e infieres que hay fuego.
Ves nubes oscuras e infieres que puede llover.
Sientes dolor repetido después de cierto movimiento e infieres que ese movimiento puede no ser adecuado.
Notarás que la mente se calma después del pranayama e inferirás una conexión entre la respiración y el estado mental.
La inferencia es importante porque no podemos percibirlo todo directamente.
Pero la inferencia debe ser disciplinada. Si el razonamiento se basa en información incompleta o en prejuicios emocionales, puede convertirse en Viparyaya, conocimiento erróneo.
Agama o Shabda: testimonio confiable
Agama o Shabda significa testimonio fiable, autoridad bíblica o instrucción fidedigna.
En el yoga, esto puede incluir enseñanzas de las escrituras, maestros iluminados o tradiciones válidas.
Por ejemplo, un estudiante puede que aún no haya experimentado directamente la meditación profunda, pero puede recibir orientación de los Yoga Sutras, el Bhagavad Gita, los Upanishads o de un profesor cualificado.
Este tipo de conocimiento puede guiar la práctica hasta que la experiencia directa madure.
Pero el yoga no exige una fe ciega.
Un testimonio fiable debe ponerse a prueba mediante la práctica, el razonamiento y la experiencia.
Una enseñanza cobra vida únicamente cuando se verifica en el laboratorio de la propia vida.
Pramana en la vida diaria
Pramana es necesario para una vida inteligente.
Necesitamos conocimientos precisos para tomar decisiones, enseñar yoga de forma segura, comprender el cuerpo, estudiar filosofía y vivir de manera responsable.
Por ejemplo:
Saber que la respiración afecta al sistema nervioso puede ser de gran ayuda en la práctica del pranayama.
Saber diferenciar entre dolor e incomodidad puede proteger el cuerpo durante la práctica de asanas.
Conocer el significado de ahimsa puede guiar la acción ética.
Saber que los pensamientos no son el Ser puede ayudar a la meditación.
El conocimiento correcto es útil.
Pero Patanjali sigue llamándolo vritti porque no es el estado final del yoga.
Incluso el conocimiento correcto pertenece a la mente.
El Ser está más allá del conocimiento mental.
La limitación del conocimiento correcto
El peligro del Pramana reside en el apego al conocimiento.
Una persona puede estudiar profundamente la filosofía del yoga, pero volverse orgullosa, discutidora o rígida.
Puede que conozcan términos sánscritos, pero carecen de humildad.
Pueden citar las escrituras, pero siguen reaccionando.
Pueden comprender el desapego intelectualmente, pero estar apegados a ser vistos como sabios.
Por eso el yoga requiere práctica, no solo conocimiento.
El conocimiento correcto debe conducir a la claridad, no al ego.
Si el conocimiento aumenta la humildad, el discernimiento y la práctica, entonces es útil.
Si el conocimiento aumenta el orgullo, la identidad y el debate, se convierte en otra forma de esclavitud.
2. Viparyaya: Conocimiento incorrecto o percepción errónea
Viparyaya significa conocimiento incorrecto, percepción falsa, malentendido o percepción errónea.
Es el segundo vritti.
En el Yoga Sutra 1.8, Patanjali define Viparyaya como el conocimiento falso que no se basa en la verdadera naturaleza del objeto.
En términos sencillos:
Viparyaya está viendo algo de forma incorrecta y creyendo que es verdad.
Este es uno de los movimientos mentales más comunes.
La mente no solo ve la realidad, sino que la interpreta.
Y a menudo, se interpreta a través del miedo, la memoria, el deseo, el trauma, el ego, el hábito y el condicionamiento.
Ejemplos de Viparyaya
Viparyaya se manifiesta de formas simples y complejas.
Confundes una cuerda con una serpiente.
Asumes que alguien está enojado porque respondió brevemente.
Crees que fracasar significa que no vales nada.
Crees que la crítica significa rechazo.
Confundes la atracción física con el amor.
Confundes la comodidad con la paz.
Confundes la aprobación social con la autoestima.
Confundes la apariencia espiritual con la profundidad espiritual.
En cada caso, la mente crea una conclusión falsa.
El sufrimiento no proviene únicamente de la situación, sino también de una interpretación errónea.
Viparyaya y el Ego
Viparyaya a menudo protege al ego.
Si alguien no está de acuerdo con nosotros, el ego puede interpretarlo como una falta de respeto.
Si alguien tiene éxito, el ego puede interpretarlo como una amenaza.
Si cometemos un error, el ego puede interpretarlo como un fracaso personal.
Si alguien da su opinión, el ego puede interpretarla como un ataque.
El evento en sí puede ser neutral o útil. Pero la mente lo distorsiona.
Por eso el autoaprendizaje es esencial.
Sin svadhyaya, creemos en cualquier interpretación de la mente.
Mediante el autoaprendizaje, comenzamos a preguntarnos:
¿Es esto cierto, o es mi condicionamiento?
Viparyaya y Avidya
Viparyaya está estrechamente relacionado con Avidya, la raíz Klesha.
Avidya es una percepción errónea fundamental. Viparyaya es una expresión de esa percepción errónea en la mente.
Avidya nos hace confundir lo impermanente con lo permanente, el no-yo con el yo y el sufrimiento con la felicidad.
Viparyaya aparece siempre que esa visión errónea se convierte en un pensamiento, creencia o conclusión específica.
Por ejemplo:
Avidya dice: “Yo soy el cuerpo-mente”.
Viparyaya dice: “Si mi cuerpo cambia, me estoy perdiendo a mí misma”.
Avidya dice: “El éxito externo me completará”.
Viparyaya dice: “Si fracaso, mi vida no tendrá valor”.
Avidya dice: “El placer es la felicidad permanente”.
Viparyaya dice: “Si consigo este objeto, finalmente me sentiré realizado para siempre”.
El yoga funciona corrigiendo las percepciones erróneas a través de la consciencia, la práctica y el discernimiento.
Cómo trabajar con Viparyaya
El primer paso es hacer una pausa antes de creer en lo que dice la mente.
Cuando surja una interpretación contundente, pregunte:
¿Cuáles son los hechos?
¿Qué historia está añadiendo mi mente?
¿Esta percepción está condicionada por el miedo?
¿Esta reacción se basa en la memoria?
¿Podría haber otra explicación?
¿Estoy viendo con claridad o estoy defendiendo mi ego?
Este tipo de preguntas no es sobrepensar. Es discernimiento.
La mente yóguica no cree automáticamente en todos los pensamientos.
Observa, investiga y vuelve a la claridad.
3. Vikalpa: Imaginación o conceptualización
Vikalpa es el tercer vritti.
A menudo se traduce como imaginación, conceptualización, fantasía o delirio verbal.
Patanjali define Vikalpa en el Yoga Sutra 1.9 como el conocimiento basado en palabras sin una realidad correspondiente.
En términos sencillos:
Vikalpa es construcción mental.
Es la mente la que crea ideas, imágenes, historias, posibilidades, miedos, fantasías, etiquetas y conceptos que pueden no estar fundamentados en la realidad.
Vikalpa y el poder de las palabras
Los seres humanos no vivimos únicamente en la experiencia directa. Vivimos dentro del lenguaje.
Las palabras dan forma a la percepción.
Una palabra puede crear emoción incluso cuando no ocurre nada externamente.
Por ejemplo, piense en la palabra "fracaso".
Inmediatamente, la mente puede crear imágenes, recuerdos, miedos y sensaciones.
Piensa en la palabra “éxito”.
La mente puede crear deseo, comparación, ambición o presión.
Piensa en “la muerte”, “el amor”, “el futuro”, “el dinero”, “el rechazo”, “la libertad” o “la espiritualidad”.
Cada palabra puede crear todo un mundo en la mente.
Esta es Vikalpa.
Puede que la palabra no se corresponda con la realidad actual, pero la mente reacciona como si así fuera.
Vikalpa y la ansiedad
Vikalpa es muy activo en la ansiedad.
La ansiedad a menudo depende de futuros imaginados.
“¿Y si fracaso?”
“¿Y si se van?”
“¿Y si me enfermo?”
“¿Y si me juzgan?”
“¿Y si algo sale mal?”
“¿Y si lo pierdo todo?”
Puede que ninguno de estos acontecimientos esté ocurriendo ahora.
Pero el cuerpo reacciona como si el suceso imaginado fuera real.
Este es el poder de Vikalpa.
La mente crea una imagen mental y el sistema nervioso responde.
El yoga ayuda al devolver la conciencia a la experiencia directa:
¿Qué está pasando ahora?
¿Dónde está el aliento?
¿Qué sensación está presente?
¿Esto es realidad o imaginación?
¿Puedo observar el pensamiento sin convertirme en él?
Esto no significa que toda planificación futura sea errónea. Planificar es práctico. Pero la imaginación compulsiva genera sufrimiento.
Vikalpa y la imaginación espiritual
Vikalpa también puede aparecer en la práctica espiritual.
Un profesional puede creer que tiene un nivel más avanzado del que realmente tiene.
Pueden crear fantasías sobre la iluminación.
Pueden confundir las experiencias emocionales con la comprensión.
Pueden construir una identidad espiritual a través de conceptos.
Pueden hablar del Ser sin experimentar directamente la quietud interior.
Por eso Patanjali hace hincapié en la práctica y la realización directa.
Los conceptos pueden apuntar hacia la verdad, pero los conceptos no son la verdad en sí misma.
La palabra “agua” no quita la sed.
La idea de meditación no es meditación.
El concepto de liberación no es liberación.
El yoga requiere pasar de la imaginación a la experiencia directa.
Vikalpa como creatividad
Vikalpa no siempre es negativo.
La imaginación puede ser creativa y útil.
Permite el arte, la poesía, la enseñanza, la planificación, la visualización, la comprensión simbólica y la reflexión filosófica.
El problema comienza cuando la imaginación reemplaza a la realidad.
Un practicante consciente puede usar la imaginación con destreza sin perderse en ella.
Por ejemplo, la visualización guiada puede favorecer la relajación. Una metáfora puede ayudar a explicar la filosofía. Un mantra puede utilizar el sonido y el significado para dirigir la atención.
Entonces Vikalpa puede ser klista o aklista.
Puede limitar o respaldar la práctica.
La clave es la concienciación.
4. Nidra: Sueño
Nidra significa sueño.
Es el cuarto vritti.
Al principio, puede parecer extraño que el sueño se considere una modificación mental. Mucha gente piensa que la mente está ausente durante el sueño. Pero Patanjali incluye el sueño Nidra porque este también deja huella en la mente.
En el Yoga Sutra 1.10, Patanjali define Nidra como una vritti basada en la ausencia de contenido mental.
En lenguaje sencillo:
El sueño es un estado mental en el que la mente experimenta la ausencia de los objetos cotidianos propios de la vigilia.
Puede que no haya pensamientos activos, ni percepción sensorial, ni autoconciencia clara, pero la mente sigue estando en un estado particular.
Sabemos que dormimos porque recordamos la experiencia después:
“Dormí bien.”
“Dormí mal.”
“Estaba profundamente dormido.”
“Tuve el sueño interrumpido.”
Esto significa que el sueño deja huella.
Por qué dormir es un Vritti
Dormir no es lo mismo que practicar yoga.
Esto es importante.
Una persona podría decir: “Cuando duermo, mi mente está tranquila. ¿Eso es yoga?”
No.
Durante el sueño profundo, las fluctuaciones mentales habituales pueden estar ausentes, pero la mayoría de las personas tampoco tienen una presencia consciente.
El yoga no es un vacío inconsciente.
El yoga es quietud consciente.
Nidra es un estado mental. Samadhi es un estado de absorción consciente.
No son lo mismo.
El sueño puede revitalizar el cuerpo y la mente, pero no necesariamente elimina la ignorancia.
Una persona puede dormir durante muchas horas y despertarse con el mismo ego, apego, miedo y confusión.
El yoga requiere consciencia.
Nidra y la calidad de la mente
El sueño está profundamente relacionado con el estado de la mente.
Una mente perturbada suele provocar trastornos del sueño.
Un estilo de vida agitado produce un sueño intranquilo.
Las emociones no procesadas pueden aparecer en los sueños.
El miedo y la ansiedad pueden afectar la calidad del sueño.
La estimulación excesiva puede provocar un sueño superficial.
De esta manera, Nidra refleja el estado de chitta.
Un estilo de vida yóguico favorece un mejor sueño mediante la moderación, la regulación de la respiración, la disciplina sensorial y la claridad mental.
Pero el objetivo del yoga no es simplemente dormir mejor. Dormir mejor es un beneficio. El objetivo más profundo es despertar la consciencia.
Yoga Nidra y Nidra Vritti
Yoga Nidra es una práctica yóguica poderosa, pero no debe confundirse con el sueño ordinario.
Nidra significa sueño.
Yoga Nidra significa sueño yóguico o relajación profunda consciente.
En Yoga Nidra, el cuerpo puede descansar profundamente, pero se mantiene la consciencia.
El practicante se mueve hacia la frontera entre la vigilia y el sueño mientras permanece consciente.
Esto puede ayudar a reducir el estrés, liberar la tensión y observar las capas sutiles de la mente.
El sueño normal es mayormente inconsciente.
El Yoga Nidra entrena la consciencia plena en un estado de profunda relajación.
Por eso, el Yoga Nidra puede convertirse en un puente entre el descanso y la meditación.
5. Smriti: Memoria
Smriti significa memoria.
Es el quinto vritti.
Patanjali define Smriti en el Yoga Sutra 1.11 como la retención de objetos experimentados.
En lenguaje sencillo:
La memoria es la capacidad de la mente para retener y recordar experiencias pasadas.
La memoria es necesaria para la vida.
Sin memoria, no podríamos aprender idiomas, reconocer personas, estudiar yoga, recordar enseñanzas, evitar el peligro ni desarrollar habilidades.
Pero la memoria también puede atar la mente.
Cuando la memoria se convierte en identificación inconsciente, crea sufrimiento.
Cómo la memoria moldea la percepción
Rara vez vemos el momento presente de forma pura.
La mayoría de las veces, vemos el presente a través de la memoria.
Cuando una persona habla con cierto tono, recordamos a alguien del pasado.
Nos encontramos ante una situación incierta y recordamos fracasos anteriores.
La relación se vuelve íntima y resurgen viejas heridas.
Un profesor corrige a alguien y surge la vergüenza infantil.
Una postura resulta difícil, y el recuerdo de una lesión anterior genera miedo.
El presente se ve teñido por el pasado.
Esta es Smriti funcionando como un vritti.
La memoria no es solo almacenamiento. Moldea activamente la percepción.
Smriti e identidad
La memoria crea la historia de “mí”.
Mi infancia.
Mis logros.
Mis fracasos.
Mi dolor.
Mis relaciones.
Mi cultura.
Mi profesión.
Mis traumas.
Mis creencias.
Mi viaje espiritual.
Estos recuerdos pueden ser reales en cierto nivel, pero el yoga pregunta:
¿Eres solo tus recuerdos?
Si te identificas completamente con la memoria, permaneces atado al pasado.
La mente dice:
“Esto me sucedió, por lo tanto, soy esto.”
“He fracasado antes, por lo tanto, no puedo crecer.”
“Me hirieron, por lo tanto no puedo confiar.”
“Ya tuve éxito antes, por lo tanto, debo mantener esa imagen.”
“Tuve una experiencia espiritual, por lo tanto, estoy avanzado.”
La memoria se convierte en identidad.
El yoga no borra la memoria. Libera la consciencia de estar prisionera de la memoria.
Smriti y patrones emocionales
Muchas reacciones emocionales se basan en la memoria.
A veces, la reacción es mucho mayor que la situación actual. Esto suele significar que el presente ha activado una impresión antigua.
Por ejemplo:
Una pequeña crítica genera una profunda vergüenza.
La demora genera mucha ira.
Un desacuerdo genera miedo al abandono.
Un error genera pánico.
El éxito genera presión para mantener la imagen.
El presente acontecimiento es una parte. La memoria añade el resto.
Por eso, al principio la meditación puede resultar incómoda. Cuando la mente se aquieta, pueden aflorar viejos recuerdos e impresiones.
Esto no es un fracaso. Es una purificación.
La práctica consiste en ser testigo de la memoria sin perderse en ella.
Cómo funciona el yoga con Smriti
El yoga trabaja con la memoria a través de la consciencia, el autoconocimiento, la respiración, la meditación y la no identificación.
Cuando surge un recuerdo, el practicante aprende a observar:
Esto es un recuerdo.
Esto es una impresión en la mente.
Esto no está sucediendo ahora.
Esto se percibe a través de la conciencia.
Soy testigo de este recuerdo.
Esto no significa negar el pasado.
Significa ver el pasado con claridad sin permitir que domine el presente.
El smriti se vuelve menos vinculante cuando la conciencia se vuelve más fuerte que la identificación.
Cómo las cinco Vrittis dan forma a la experiencia humana
Las cinco vrittis están constantemente dando forma a nuestra experiencia.
Pramana nos ayuda a comprender correctamente.
Viparyaya causa malentendidos.
Vikalpa crea imaginación y mundos conceptuales.
Nidra crea la experiencia del sueño y la ausencia.
Smriti trae el pasado al presente.
Casi todo lo que experimentamos mentalmente se encuadra en una o más de estas categorías.
Por ejemplo, supongamos que alguien no responde a tu mensaje.
Pramana podría decir: “Aún no hay respuesta”.
Viparyaya podría decir: “Me están ignorando”.
Vikalpa puede imaginar un rechazo futuro.
Smriti puede traer a la memoria recuerdos de abandono pasado.
Nidra podría verse perturbada posteriormente por el movimiento mental no resuelto.
Un simple suceso puede activar múltiples vrittis.
Así es como la mente crea sufrimiento a partir de información limitada.
El yoga nos ayuda a ralentizar este proceso y a verlo con claridad.
Vrittis y los Kleshas
Los vrittis están estrechamente relacionados con los Kleshas.
Los Kleshas son las aflicciones más profundas: ignorancia, egoísmo, apego, aversión y miedo.
Las vrittis son los movimientos de la mente.
Los Kleshas a menudo alimentan los vrittis.
Por ejemplo:
Avidya crea una comprensión errónea.
Asmita lo hace todo personal.
Raga crea pensamientos de anhelo.
Dvesha crea pensamientos de resistencia.
Abhinivesha crea pensamientos de miedo.
Estos aparecen entonces como Pramana, Viparyaya, Vikalpa, Nidra y Smriti.
Un recuerdo puede ser doloroso porque está conectado con un vínculo afectivo.
La imaginación puede resultar aterradora porque está conectada con el miedo.
Puede surgir una percepción errónea porque el ego se siente amenazado.
Incluso el conocimiento correcto puede volverse egoísta si Asmita se apega a él.
Por eso el yoga funciona en ambos niveles: en los movimientos superficiales y en las raíces más profundas.
Vrittis y Chitta Vritti Nirodha
La enseñanza de los cinco vrittis explica directamente Chitta Vritti Nirodha.
Chitta es el campo mental.
Vritti es el movimiento de ese campo.
Nirodha es la quietud, la regulación o el dominio de esos movimientos.
Entonces, cuando Patanjali dice que el yoga es Chitta Vritti Nirodha, no está hablando vagamente.
Él está diciendo que el yoga es la calma de Pramana, Viparyaya, Vikalpa, Nidra y Smriti.
Esto no significa que el profesional se vuelva incapaz de pensar, saber, imaginar, dormir o recordar.
Significa que estas funciones ya no dominan la conciencia.
La mente se convierte en un instrumento lúcido en lugar de un amo inquieto.
Pueden surgir pensamientos, pero quien lo practica no se pierde en ellos.
Puede que surjan recuerdos, pero quien practica no queda aprisionado por ellos.
Puede surgir la imaginación, pero quien la practica no se deja engañar por ella.
El conocimiento puede surgir, pero quien lo practica no se apega egoístamente a él.
Puede que llegue el sueño, pero el practicante continúa cultivando la consciencia.
Esto es dominio de la mente.
¿Son todos los Vrittis malos?
No. Esto es un malentendido común.
No todas las vrittis son malas.
Pramana es necesario para una comprensión correcta.
Vikalpa puede fomentar la creatividad.
Smriti permite el aprendizaje.
Nidra favorece el descanso.
Incluso reconocer a Viparyaya ayuda a corregir malentendidos.
El problema no es que la mente funcione.
El problema es la identificación.
Cuando nos identificamos con los vrittis, quedamos atados a ellos.
En lugar de decir: "Me está surgiendo un pensamiento", decimos: "Este soy yo".
En lugar de decir: "Un recuerdo está surgiendo", decimos: "Yo soy mi pasado".
En lugar de decir: “La imaginación está surgiendo”, decimos: “Este miedo es la realidad”.
En lugar de decir: "La mente tiene conocimiento", decimos: "Soy superior porque sé".
El yoga no destruye la mente.
El yoga nos libera de la identificación inconsciente con la mente.
La metáfora del lago: comprender Vrittis de forma sencilla
Una forma tradicional de comprender el vrittis es a través de la imagen de un lago.
Imagina la mente como un lago.
Cuando la superficie del lago se ve agitada por las olas, no se puede ver el fondo con claridad. El reflejo del cielo también se distorsiona.
Las olas son los vrittis.
Cuando las olas se calman, el lago se vuelve transparente. Refleja la realidad con precisión. Se puede ver hasta su profundidad.
Del mismo modo, cuando la mente está llena de fluctuaciones, la percepción se distorsiona.
No vemos la realidad tal como es. Vemos la realidad a través del pensamiento, la memoria, el miedo, el apego, la imaginación y el ego.
Cuando las tensiones se calman, la conciencia se vuelve clara.
Esta claridad es yoga.
Cómo observar los cinco vrittis en la práctica
Las cinco vrittis se pueden observar directamente en la meditación y en la vida diaria.
Siéntate en silencio y observa tu mente.
Puede surgir un pensamiento basado en hechos. Eso es Pramana.
Puede surgir una suposición errónea. Eso es Viparyaya.
Puede surgir una fantasía o un futuro imaginado. Eso es Vikalpa.
Puede aparecer somnolencia o letargo. Esto está relacionado con Nidra.
Puede surgir un suceso del pasado. Eso es Smriti.
En lugar de combatirlas, etiquétalas con delicadeza.
"Conocimiento."
“Percepción errónea.”
“Imaginando.”
"Somnolencia."
“Recordando.”
Luego, vuelve a concentrarte en la respiración o en el objeto de meditación elegido.
Esta sencilla práctica crea distancia.
Empiezas a darte cuenta de que la mente produce movimientos, pero la consciencia los observa.
Ese reconocimiento es poderoso.
Prácticas que ayudan a calmar el Vrittis
Patanjali ofrece dos principios fundamentales para calmar los vrittis:
Abhyasa y Vairagya.
Abhyasa significa práctica constante.
Vairagya significa desapego o desapasionamiento.
Juntos, son esenciales.
La práctica entrena la mente para que se vuelva firme.
El desapego impide que la mente se aferre a sus movimientos.
Abhyasa: Práctica constante
Abhyasa significa esfuerzo constante hacia la estabilidad.
Incluye:
- asana diaria
- Conciencia de la respiración
- Pranayama
- Meditación
- Mantra
- Vida ética
- Autoaprendizaje
- Volver una y otra vez a la consciencia
La mente ha estado inquieta durante muchos años. No se puede dominar con inspiración ocasional.
Abhyasa desarrolla la fuerza interior.
Cada vez que vuelves de la distracción a la consciencia, la mente se entrena un poco más.
Por eso la constancia importa más que la intensidad.
Vairagya: Desapego
Vairagya significa liberación del deseo y del apego.
No significa rechazar la vida ni volverse frío. Significa que la mente no está esclavizada por el deseo, la memoria, la imaginación o la identidad.
Sin Vairagya, incluso la práctica puede convertirse en otro apego.
Una persona puede apegarse al progreso, las experiencias, la flexibilidad, el reconocimiento, la pureza o la identidad espiritual.
Vairagya mantiene la consulta limpia.
Enseña:
Deja que los pensamientos surjan y se vayan.
Dejemos que los recuerdos surjan y se vayan.
Deja que las experiencias surjan y pasen.
Dejemos que surjan y desaparezcan los elogios y las críticas.
Dejemos que el placer y el malestar surjan y desaparezcan.
Mantente firme como testigo.
Así es como los vrittis pierden poder.
Asana y los Vrittis
Asana ayuda a calmar los vrittis al traer conciencia al cuerpo.
Cuando se practica correctamente, el asana revela la mente.
En una postura, puede notar lo siguiente:
Comparación
Impaciencia
Miedo
Ambición
Resistencia
Juicio
Memoria
Distracción
Adjunto a los resultados
Estas son vrittis que aparecen durante la práctica física.
Si practicas solo para conseguir la forma, puede que no la percibas. Pero si practicas con consciencia, la postura se convierte en un espejo.
El objetivo no es solo lograr que el cuerpo sea flexible.
El objetivo es hacer observable la mente.
Las asanas estabilizan el cuerpo para que la mente pueda aquietarse.
Pranayama y los Vrittis
La respiración y la mente están estrechamente conectadas.
Cuando la mente está perturbada, la respiración se vuelve irregular.
Cuando la respiración se vuelve regular, la mente comienza a calmarse.
El pranayama ayuda a reducir la fuerza de las vrittis regulando el prana, la energía vital.
Prácticas como Nadi Shodhana, Bhramari, Ujjayi y la simple consciencia de la respiración pueden ayudar a calmar la actividad mental y preparar la mente para la meditación.
Para muchos practicantes, trabajar con la respiración es más fácil que trabajar directamente con los pensamientos.
La respiración se convierte en un puente entre el cuerpo y la mente.
La meditación y el Vrittis
La meditación es la observación directa de vrittis.
Cuando te sientas a meditar, empiezas a darte cuenta de lo activa que está la mente.
Esto puede resultar sorprendente. Muchos principiantes creen que la meditación consiste en crear pensamientos. En realidad, la meditación revela los pensamientos que ya estaban presentes.
En meditación:
Pramana puede aparecer como análisis.
Viparyaya puede parecer una suposición errónea.
Vikalpa puede manifestarse como fantasía o ansiedad.
El síndrome Nidra puede manifestarse como letargo o somnolencia.
Smriti puede aparecer como un recuerdo.
La práctica consiste en no odiar estos movimientos.
La práctica consiste en presenciarlos y regresar.
Con el tiempo, los vrittis se vuelven menos intensos. Aparece más espacio entre la consciencia y el pensamiento.
Este es el comienzo de la libertad interior.
La diferencia entre supresión y Nirodha
Es importante entender que Nirodha no significa represión violenta.
Supresión significa alejar los pensamientos por la fuerza.
Esto suele generar más tensión.
Nirodha significa el aquietamiento, la calma, la regulación o el dominio de la mente.
Una mente reprimida puede parecer tranquila por fuera, pero permanecer agitada por dentro.
Una mente verdaderamente serena no se fuerza. Es clara, equilibrada y despierta.
El yoga no nos pide que luchemos contra la mente.
Nos pide que entrenemos la mente hasta que se vuelva transparente.
Vrittis en la vida moderna
La vida moderna estimula constantemente el vrittis.
Pramana está sobrecargada de información.
Viparyaya se propaga a través de suposiciones y desinformación.
Vikalpa se ve intensificada por la ansiedad, los medios de comunicación y los futuros imaginados.
A Nidra le perturban las pantallas, el estrés y los hábitos irregulares.
Smriti se ve constantemente afectada por imágenes, mensajes y asociaciones emocionales.
La mente rara vez encuentra silencio.
Las notificaciones, las comparaciones, la presión por la productividad, el entretenimiento y la infinidad de opciones mantienen la mente en constante movimiento.
Por eso, la enseñanza de los vrittis sigue siendo tan relevante hoy en día.
Patanjali ofrece un diagnóstico atemporal:
La mente no entrenada es inquieta.
El yoga ofrece la solución:
Entrena la atención. Refina la percepción. Reduce la identificación. Vuelve a la consciencia.
Formación de profesores de Vrittis y Yoga
Para los profesores de yoga, comprender los vrittis es esencial.
Un maestro no solo enseña posturas. Un maestro trabaja con seres humanos cuyas mentes están llenas de percepciones, percepciones erróneas, imaginación, somnolencia, recuerdos, miedos, apegos e identidad.
En una clase de yoga, los estudiantes pueden experimentar muchas vrittis.
Un estudiante puede compararse con los demás.
Otro puede recordar una antigua lesión.
Otro puede imaginar el fracaso.
Otra persona podría malinterpretar una instrucción.
Otra persona puede sentir sueño al relajarse.
Otro puede desarrollar una comprensión correcta mediante la práctica.
Un profesor experto entiende que el yoga no es solo alineación física. También es educación mental.
Enseñar yoga significa ayudar a los alumnos a ser más conscientes de su cuerpo, su respiración, su mente y sus patrones internos.
Cómo aplicar los cinco Vrittis en la vida diaria
La enseñanza de los cinco vrittis se vuelve poderosa cuando se aplica fuera de la práctica formal.
Cuando estés molesto, pregunta:
¿Es este Pramana una comprensión precisa?
¿Es esta Viparyaya una percepción errónea?
¿Es esto Vikalpa... imaginación?
¿Es esto Smriti, un recuerdo del pasado?
¿Mi mente está embotada, cansada o influenciada por Nidra?
Esta sencilla pregunta puede evitar muchas reacciones innecesarias.
Por ejemplo, antes de enviar un mensaje enfadado, haz una pausa.
¿Estoy viendo con claridad?
¿Estoy dando por sentado algo?
¿Me estoy imaginando las consecuencias?
¿Estoy reaccionando basándome en viejos recuerdos?
¿Tengo la mente cansada?
Esta pausa es yoga en acción.
El objetivo no es volverse insensible. El objetivo es volverse consciente.
Una práctica sencilla para observar los Vrittis
Siéntese cómodamente durante diez minutos.
Cierra los ojos.
Deja que la respiración sea natural.
Observa la mente sin intentar controlarla.
Cuando surja un pensamiento, identifique con delicadeza su tipo:
Conocimiento correcto — Pramana
Suposición errónea - Viparyaya
Imaginación — Vikalpa
Somnolencia o vacío mental — Nidra
Memoria — Smriti
Tras etiquetarlo suavemente, vuelve a concentrarte en la respiración.
No juzgues la mente.
No intentes detenerlo todo por la fuerza.
Simplemente observa.
Esta práctica desarrolla la conciencia del testigo. Con el tiempo, uno empieza a ver que los vrittis son objetos de conciencia.
Vienen y se van.
Tú eres la consciencia en la que aparecen.
El propósito más profundo: Descansar como el vidente
Después de definir el yoga como Chitta Vritti Nirodha, Patanjali dice en Yoga Sutra 1.3:
Tada draṣṭuḥ svarūpe avasthānam
Esto significa:
Entonces el vidente descansa en su verdadera naturaleza.
Este es el propósito más profundo de aquietar las vrittis.
Cuando la mente está en constante movimiento, el vidente parece estar fusionado con la mente.
Creemos que somos nuestros pensamientos.
Creemos que somos nuestros recuerdos.
Creemos que somos nuestra imaginación.
Creemos que somos nuestro conocimiento.
Creemos que somos nuestra somnolencia, nuestra apatía, nuestro miedo y nuestra identidad.
Pero cuando la vrittis se asienta, el vidente se reconoce a sí mismo.
La consciencia se mantiene libre de los movimientos de la mente.
Esto no es simplemente paz mental. Es claridad espiritual.
Malentendidos comunes sobre los cinco vrittis
1. Los vrittis no son solo pensamientos negativos.
Las vrittis incluyen el conocimiento correcto, la memoria, el sueño, la imaginación y la percepción errónea. Algunas son útiles, pero todas siguen siendo movimientos de la mente.
2. Pramana es útil pero sigue siendo un vritti
El conocimiento correcto es valioso, pero aún pertenece a la mente. El yoga apunta más allá del conocimiento mental hacia la realización directa.
3. La imaginación no siempre es mala.
Vikalpa puede generar ansiedad y fantasía, pero también puede favorecer la creatividad, la enseñanza y la comprensión simbólica cuando se utiliza de forma consciente.
4. Dormir no es lo mismo que meditar.
El sueño puede calmar la mente temporalmente, pero suele ser inconsciente. La meditación es atención plena.
5. La memoria no es el enemigo.
La memoria es necesaria para el aprendizaje, pero la identificación con la memoria crea una atadura.
6. Nirodha no significa supresión
El yoga no enseña la supresión violenta de los pensamientos. Enseña la práctica constante, el desapego y la serenidad natural de la mente.
7. El objetivo no es destruir la mente.
El objetivo es dejar de ser gobernados inconscientemente por la mente. Una mente entrenada se convierte en un instrumento claro.
Conclusión: Las cinco vrittis revelan cómo funciona la mente.
Las cinco vrittis son una de las enseñanzas más importantes de la filosofía del yoga porque explican cómo funciona la mente.
Ellos son:
Pramana — conocimiento correcto
Viparyaya — conocimiento incorrecto
Vikalpa — imaginación
Nidra — sueño
Smriti — memoria
En conjunto, estas cinco categorías describen los movimientos de chitta, el campo mental.
El yoga comienza cuando dejamos de identificarnos por completo con estos movimientos.
Puede surgir un pensamiento, pero no tenemos por qué convertirnos en él.
Puede surgir un recuerdo, pero no tenemos por qué vivir dentro de él.
Puede surgir una fantasía, pero no tenemos por qué creerla.
Puede surgir una percepción errónea, pero podemos corregirla.
El conocimiento puede surgir, pero no tenemos por qué convertirlo en ego.
La mente se convierte en objeto de conciencia.
Este es el comienzo de la libertad.
La enseñanza de Patanjali es sencilla pero profunda:
Cuando las vrittis están activas, el vidente se identifica con la mente.
Cuando los vrittis se aquietan, el vidente descansa en su verdadera naturaleza.
Este es el corazón del yoga.
Preguntas frecuentes sobre los cinco Vrittis
¿Cuáles son los cinco vrittis en la filosofía del yoga?
Los cinco vrittis son Pramana, Viparyaya, Vikalpa, Nidra y Smriti. Significan conocimiento correcto, conocimiento incorrecto, imaginación, sueño y memoria.
¿Qué significa vritti?
Vritti significa fluctuación, movimiento, modificación o patrón de la mente. Se refiere a cualquier cambio o actividad dentro del campo mental.
¿Dónde se mencionan las cinco vrittis?
Las cinco vrittis se mencionan en los Yoga Sutras de Patanjali, especialmente en los Yoga Sutras 1.5 y 1.6.
¿Qué es Pramana?
Pramana significa conocimiento correcto o comprensión válida. Se obtiene mediante la percepción directa, la inferencia y el testimonio fidedigno.
¿Qué es Viparyaya?
Viparyaya significa conocimiento erróneo o percepción equivocada. Ocurre cuando la mente percibe algo falsamente y lo cree verdadero.
¿Qué es Vikalpa?
Vikalpa significa imaginación, conceptualización o construcción mental. Es conocimiento basado en palabras o ideas sin una realidad correspondiente.
¿Por qué se considera a Nidra un vritti?
Nidra, o sueño, se considera un vritti porque sigue siendo un estado mental y deja una impresión que se puede recordar posteriormente.
¿Qué es Smriti?
Smriti significa memoria. Se refiere a la retención y el recuerdo de experiencias pasadas. La memoria puede ser útil, pero también puede atarnos cuando nos identificamos con el pasado.
¿Son todas las vrittis malas?
No. Algunas vrittis son útiles y no causan dolor. El problema no radica en la existencia de vrittis, sino en la identificación con ellas y el dejarse dominar por ellas.
¿Cómo puede el yoga calmar los vrittis?
El yoga calma las vrittis a través de la práctica constante, el desapego, las asanas, el pranayama, la meditación, la vida ética, el autoaprendizaje y la consciencia.
¿Cuál es la conexión entre vrittis y Chitta Vritti Nirodha?
Chitta Vritti Nirodha significa el aquietamiento o dominio de las fluctuaciones de la mente. Las cinco vrittis explican cuáles son esas fluctuaciones.